梅花易数
董珊 北京大學考古文博學院
2005年5月，我在杭州看到晝錦堂收藏的一件銘文有數字卦的銅戈，對於探討易學史具有重要意義，所以在此介紹，並試作初步討論。
一、器物與銘文的真僞
由於此戈不是發掘品，可能會令人對資料的真僞産生懷疑。爲了確保資料可靠，這裏先談有關該戈鑒定的問題。
此戈銅鏽的分佈情况非常特殊。戈援及胡的正、背兩面（圖一，圖二。以下爲討論方便，均以戈援前鋒向右的一面作爲正面）都遍佈藍綠色的重鏽，而背面欄側四穿孔附近基本無鏽，戈內僅在縛柲處有少許鏽跡，戈內的其餘部分基本無鏽。其表面光滑處皆呈灰綠色。
經仔細觀察原器鏽蝕狀况，有兩個值得注意的現象。首先，原戈的藍綠色重鏽之上，尚保存一些與戈內表面類似的灰綠色光滑表層，這說明銅鏽自表層下面産生，向上層迭而起，導致原表層剝落；其次，細察戈內背面，可見表層有些微小裂紋，這說明水份是通過這些裂紋才得以滲入表皮下層，並引起鏽蝕。
據此，銅鏽的特殊分佈情况可以有兩點解釋。首先，該戈的光滑表層原應是高錫層[1]，高錫層中的銅分子含量低，不容易起鏽，但由於熱脹冷縮，高錫層表面出現裂紋，之後水份就由此滲入底層，並與銅分子發生化學反應，形成自下而上的銅鏽。其次，銅戈不同部位的保存條件不同。我們知道，古代某些銅戈是有鞘的[2]。從鏽蝕位置上看，此戈的援、胡處原應有保護鋒刃的漆木夾鞘，因此容易或乾或濕，導致鏽蝕，底層銅鏽向上膨脹，遂將表層拱起，形成層層剝落；但戈內部分無保護，背面欄側四穿孔處與戈鞘的開口處未貼緊，都形成了較爲乾爽的保存環境，因此不易起鏽。
據上述，首先是戈表面的高錫層因溫度作用而出現裂紋，之後是水份借助於戈鞘的位置而導致鏽蝕。
幸運的是，銘文位於戈內，得到很好的保存。觀察戈銘，銘文是鑄出的。字口兩側深峻垂直，略微呈現銅器鑄銘常見的“口小底大”的狀態，其底部深度較爲一致，有些字口裏還能看到有微小砂眼。這些特徵，都不是作僞所能辦到的。
上述情况說明，此戈器、銘均不僞。
二、形制與年代
該戈前鋒呈三角形，長援，援的上、下刃綫基本平行，中脊隆起，脊綫達於援本近欄處。中胡，有四個長方形穿，側欄較寬，無上欄齒，下欄齒略呈斜角。長方形戈內，內上一圭形穿，內後緣下角有小缺，內近欄端有8條陽綫加強筋。全戈通長23、欄高11.8、援至欄長16、內長6.8、內寬3.4、援寬3.5厘米。
這種三角鋒的戈，已有很多發現。適合舉例比較的有（圖三）：
1、曲沃北趙M1：025戈[3]。此墓屬西周晚期，一般認爲是晉釐侯墓。釐侯十四年，周宣王初立。釐侯十八年而卒。因此該戈晚不過周宣王。
2、中國歷史博物館藏“仲山父戈”。此戈屬周宣王時代[4]。
3、1990年河南三門峽上村嶺M2001出土14件戈[5]，在發掘報告所劃分的長胡四穿戈，有M2001：517、519兩件，與本文所論的這件戈形制比較相近。
4、曲沃北趙M93戈2件[6]。此爲晉文侯墓，屬春秋最早期。
5、古越閣舊藏“晉公戈”。此器稱“晉公”，應屬春秋時代。
6、1956年-1957年在三門峽市上村嶺墓地出土的“虢太子元徒戈”等23件戈[7]。
這種兩周之際的三角鋒戈，李學勤、孫華二位先生都有討論。李學勤先生認爲，虢國墓M2001所出14件戈、北趙M1戈、仲山父戈、晉公戈，均屬於戈援上、下刃微微內收的形式，是年代稍早的標誌；至於稍晚的虢太子元徒戈，上下刃內收已經不明顯。虢國墓M2001的年代，發掘報告推定在“西周晚期晚段（即宣、幽時期）”。李學勤先生說：“我個人的意見，墓的年代可能再晚一點。”[8]孫華先生認爲，這類戈“西周時期的戈援都較長，援與胡之間的夾角較〈小〉（大）。尤其是援的三角鋒幾乎與援等寬。”從西周中晚期至春秋早期的發展，是援、胡之間的夾角逐漸變小，援的中部變窄。他認爲晉公戈應是晉武公時器。[9]
這裏討論的這件戈，特點是上刃已基本平直；胡部較寬，與晉公戈相似；戈內與欄的連接處有數道加強筋，不見於其它的例子。對於兩周之際三角鋒戈的斷代標準，學界還沒有一致的意見。本文目前也沒辦法詳細討論，只說這件戈的年代屬兩周之際，便已足夠。至於屬於周王朝或哪一個諸侯國家，就更難以討論。
三、戈銘釋讀
戈銘在戈內正面，其讀序自戈內上穿孔下緣起，繞經內後緣，轉至內上緣。銘文共22字（圖四、五、六、七）：
一六一一一六，曰：鼑（鼎）止（趾）眞（顚）；鼑（鼎）黃耳，奠止（趾）。五六一一五八，。
根據張政烺先生所說奇數變爲陽爻、偶數變爲陰爻的原則（關於這個原則，我們放到後面去談），將兩個數字卦的筮數“一六一一一六”、“五六一一五八”分別轉換爲陰陽爻卦，則得到相同的兩卦，都是巽☴下離☲上，在今本《周易》爲下經第50卦之鼎卦。今本《周易》鼎卦的卦、爻辭：
鼎：元吉，亨。
初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。
九二：鼎有實，我仇有疾，不能我即。吉。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
六五：鼎黃耳金鉉，利貞。
上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。
可見，戈銘“曰”字下的文字與鼎卦初六、六五兩爻的爻辭密切相關。戈銘“鼑止真”，當讀爲“鼎趾顛”，與初六爻辭之“鼎顛趾”意思相同，但語序不同。戈銘“鼑黃耳”，當讀爲鼎卦六五爻辭“鼎黃耳”。
從古文字學的角度來說，戈銘文字有如下一些特點。
兩個數字卦中都出現數字“六”。第二卦中的數字“六”寫法正常，但第一卦中的兩個“六”的收筆都向上挑出，較爲特殊。
爻辭中兩次出現的“鼑”字，都用爲“鼎”字。“鼑”即“貞”字，裘錫圭先生曾指出，“鼎”、“貞”古音相近，“貞”字本从“卜”、“鼎”聲，“貞”字後出，殷人是借“鼎”爲“貞”的[10]。殷代卜辭罕見“貞”字，凡“貞”字，均借“鼎”字爲之。
與早期借“鼎”爲“貞”相反，從西周早期開始，出現了借“貞”爲“鼎”的用字習慣[11]。可參看四版《金文編》第493-494頁。一直到春秋戰國時代，“鼎”字都常見寫爲“鼑（貞）”的情况。《說文解字》小徐本“鼎”字下說：“古文以貞爲鼎，籀文以鼎爲貞字”[12]，也部分反映了貞、鼎二字早晚互相借用的情况。
江陵王家台秦簡《歸藏》中與《周易·鼎》相當的卦名，整理者隸定爲“鼒”，其簡文曰[13]：
鼒，曰︰昔者宋君卜封□，而攴（枚）卜巫蒼=（蒼。蒼）占之曰：吉。鼒之=（
），鼒之=（），初有吝，後果述（遂）。 簡214
歐陽修《藝文類聚》卷九十九祥瑞部下：“《歸藏》占曰：鼎有黃耳，利得鱣鯉。”（清馬驌《繹史》卷十四引作“鼎有黃耳，利取鯉”。見中華書局2002年排印本第一册192頁）“鼎有黃耳”句與《周易》鼎卦六五爻辭“鼎黃耳”略同。南宋李過《西溪易說》引《歸藏》卦名亦作“鼎”。這似可說明簡本《歸藏》卦名仍是“鼎”，不是“鼒”。今據戈銘，可以猜想，秦簡本《歸藏》卦名原可能寫作“鼑”或“貞”而應讀爲“鼎”，但被整理者將“鼑”誤認做形近的“鼒”字了[14]。
在戈銘文中兩見“止”字。甲骨文“止”像足形，是“趾”的本字。“鼎止”在鼎卦爻辭中指鼎足。“奠止”之“止”字也應該讀“趾”。
“真”字位於戈後緣下角處，从“貝”、从“丌”、 “”聲（《說文》“殄”字古文）。 “貝”旁寫法比較簡化，近似於御正衛簋銘（《集成》7·4044）“（賞）”字所从，並且方向轉了九十度而橫置，這可能是行款變化的緣故。另一方面，這個“貝”旁的寫法像“五”，而在商周數字卦中，“五”也有橫、竪兩種寫法[15]，戈銘“真”字橫寫的“貝”旁，與“五”的字形變化也可以類比。
據《周易》鼎卦初六爻辭注疏，“鼎顛趾”意思就是鼎覆而鼎足倒過來向上。據王弼注、韓康伯疏，鼎卦初六的爻象，是顛覆鼎趾而傾出不善，其意義爲吐故納新，因此無咎。戈銘“鼑（鼎）止（趾）真（顛）”語序與今本不同，意思還是一樣的。
戈銘“鼎黃耳”之“黃”字筆劃有簡省，單拿出來，也不易辨認。好在“鼑”讀爲“鼎”以及“耳”字是確定的，跟《鼎》卦六五爻辭相比勘，“黃”字之釋無可疑。
“奠”字从“酉”在“丌”上，“酉”兩側的筆劃，像是加兩手旁繁化，也可能表示酒尊之兩耳。“止”讀“趾”，說已見前。“奠止（趾）”不見今本《易經》鼎卦爻辭，這裏提出一種可能的解釋。
因“奠止”與《鼎》卦六五爻辭相並列，或可理解爲早期六五爻辭的一部分。“奠”常訓爲“定”，郭店簡《性自命出》簡1“心亡奠志”，即“心無定志”。《說文》“奠，置祭也。从酋，酋，酒也，下其丌也。《禮》有奠祭者。”奠字本意就是陳設、停放器物。因《鼎》卦、爻取象於鼎，“奠趾”意思可能是“奠定鼎足”，就是把鼎停放妥當，相當於文獻中的所見的“定鼎”。《左傳》宣公三年：“成王定鼎於郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。”鼎須貫其耳而舉，而後能遷行，而後能定置妥當，所以“鼎黃耳”後接“奠趾”。
戈銘末字寫法簡單，僅有三筆。因爲該戈銘文字多是反書，此字若也是反書，則左右鏡像翻正，其寫法是在“又”字上加一指示短橫。這個字在甲骨文、金文中常見，近年陳劍先生考釋此字，認爲：
甲骨金文舊釋為“尤”的“”字，是意爲“大拇指”的“拇”和“敏”字的表意初文；殷墟卜辭的絕大部分“”字，可能跟後代常用於卜筮場合的“吝”字表示的是同一個詞；西周金文中的“”字和絕大部分相關諸字，跟金文“亡敃”的“敃”表示同一個詞，相當於古書裏意爲“憂”、“病”的“湣”、“閔”等字。 [16]
據此，戈銘的“”字，有可能讀爲卜筮場合的“吝”。秦簡本《歸藏》鼎卦占辭：“初有吝，後果述（遂）”，或可作“”讀“吝”的證據。“吝”的意思是有小疵，《周易·繋辭上》：“悔吝者，言乎其小疵也。”
綜合上述，戈銘所見兩卦筮數有異同，得卦則同是《鼎》。第一個鼎卦“曰”字下爲鼎卦兩陰爻之爻辭，意思分別是“鼎足顛倒”和“鼎有黃色的鼎耳，奠定鼎足”的意思。第二卦下面的字讀爲“吝”，意思是有小疵，是這次占筮的總占辭。
四、戈銘所命筮之事
戈銘筮例僅有數字卦、爻辭、占辭，未明言是爲何事占卜。本節討論這個問題，也就是回答此筮的“命辭”是甚麽。
此戈銘出現數字卦，雖很特殊，但並非孤例。在洛陽北窯村西龐家溝西周早期墓葬中，曾出土三件有數字卦“一六一”的戈（M210：23、25。M203：15）[17]。
我認爲，在戈上鑄卦，應當跟鑄器之前舉行占筮的迷信有關。過去在安陽孝民屯、陝西周原莊李、河南洛陽北窯、山西侯馬等地的商周鑄銅作坊遺址，都曾發現卜甲或卜骨。趙振華先生指出，“洛陽西周甲骨多出自周王室直接控制的鑄銅作坊遺址，鑄造銅器與占卜甲骨也許有一定的內在聯繫”[18]。林澐先生在《商代卜辭中的冶鑄史料》一文中曾經指出，《金璋所藏甲骨卜辭》第511版：“王其鑄黃呂，奠血，叀今日乙未利？”（《英國所藏甲骨集》2567），是爲鑄造銅器舉行牲血祭祀，卜問哪一天吉利[19]。由此可見，既然鑄器可以用卜，則用筮也不奇怪。數字卦也常見於安陽出土的殷代陶範上，就是鑄器先筮的情况。
將占筮結果鑄於器物上，還有卦象方面的原因。《周易·繋辭上》：“易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”，韓康伯注：“此四者存乎器象，可得而用也。”孔穎達疏：
以制器者尚其象者，謂造制形器，法其爻卦之象，若造弧矢，法《睽》䷥之象；若造杵臼，法《小過》䷽之象也。
與此相類，戈銘所見的數字卦也是取法卦、爻之象。洛陽北窯墓地出土的三件戈的數字卦，轉爲八卦都是☲即《離》卦。《易傳·說卦》說《離》的的卦象“爲甲胄，爲戈兵。”這恐非巧合。戈銘《離》卦，應取離卦之象戈兵。而《鼎》卦爲“巽下離上”，《說卦》巽爲木，離爲兵戈，卦象正是在木柲上縛戈兵之形。
又《易傳·雜卦》：“《革》，去故也。《鼎》，取新也。”鑄器自然是“取新”之事。猜想當時爲鑄戈進行占筮，所得兩卦都是鼎，其卦象與器形相合，所筮之事又與鼎卦取新之意相合，這可以說特別少見，因此被視爲大吉之事，就鑄銘以爲紀念。
因此，戈銘占筮命辭，應該是問鑄此戈是否吉順。其占辭雖爲“吝”即有小疵，也無妨被視爲特異少見的筮例。同時，這個筮例的解讀，與鼎卦的卦象和意義都密切有關。下文我們討論筮法，也會再涉及此點。
五、關於戈銘所見筮法的探討
這一節談這個筮例是用何種筮法來解讀的。
戈銘所見的筮法極爲特殊。首先，雖然兩卦的筮數不同，而轉換爲陰陽爻，則同爲鼎卦。援用《左傳》、《國語》中筮例的術語來講，這可稱爲“遇鼎之鼎”或“貞鼎悔鼎”[20]。天星觀簡筮例有“遇剝之剝”[21]，可見筮得相同的兩卦，並不是孤例，文獻中也有單舉一卦之名爲占的例子，詳下。
其次是戈銘文爻辭均屬於鼎卦陰爻。兩陰爻即據以占筮之爻，根據《左傳》、《國語》所見的筮例來看，所錄爻辭應即據以占筮之辭。戈銘所見的占筮，可以理解爲是以陰爻爲占。這可稱爲“遇鼎之八”。
從以上兩點來看，我認爲戈銘所見筮法屬於《歸藏》或《連山》（爲稱引方便，以下或合稱《歸藏》與《連山》爲“二易”[22]），而非今天熟悉的《周易》。下面分四個小節來試著論證這個問題。
（一）《連山》、《歸藏》的特徵
從古書記載來看，《連山》、《歸藏》有一些與《周易》相區别的重要特徵。
首先，《歸藏》以坤卦爲首。《禮記·禮運》：“孔子曰：我欲觀殷道，是故之宋，而不足徵也，吾得《坤乾》焉。”鄭玄注：“得殷陰陽之書，其書存者有《歸藏》。”[23]《正義》：“先言坤者，熊氏（安生）云：殷《易》以坤爲首，故先坤後乾。”王應麟《困學紀聞》卷一：“《越絕外傳》范子曰：道生氣、氣生陰、陰生陽。愚謂先陰後陽，即《歸藏》先坤之意，闔而闢，靜而動也。”[24]先坤後乾，即先靜後動，先陰後陽，在占筮上是以不變之卦、靜爻、陰爻爲占測依據。這是《歸藏》的要旨。
第二，《周禮·春官》“大卜”職賈公彥《疏》：“夏殷易以七、八不變爲占、《周易》以九、六變者爲占”；《左傳正義·襄公九年》：“《周易》以變爲占，占九、六之爻，《傳》之諸筮，皆是占變爻也。其《連山》、《歸藏》以不變爲占，占七八之爻。二《易》並亡，不知實然以否。”九、六是老陽、老陰，皆是可變動之爻，此即《周易》以變爲占；“八” “七”爲少陰、少陽，皆爲不變之爻，此即《連山》、《歸藏》用七、八不變爲占[25]。
二易以不變爲占，可以包含三層意思：1、以不變之卦爲占；2、以靜爻爲占；3、因爲陰爻靜，可推論又以陰爻爲占。相反，《周易》以乾卦爲首，以之卦、以動爻爲占，都是我們熟悉的。根據這些特點，我們可以將文獻筮例中的《周易》筮法與二易筮法區分開。
（二）文獻筮例中的二易筮法
杜預、孔穎達注疏《左傳·襄公九年》“穆姜始往東宮而筮之遇艮之八”之筮例，均認爲此例最初不是用《周易》筮法，且是並用三易爲占。孔穎達說：
世有《歸藏易》者，僞妄之書，非殷易也。假令二易俱占七八，亦不知此筮爲用《連山》、爲用《歸藏》。所云“遇《艮》之八”，不知何意所道。以爲先代之易，其言亦無所據，賈鄭先儒相傳云耳。先儒爲此意者，此言“遇《艮》之八”，下文穆姜云“是於《周易》”，《晉語》公子重耳筮得“貞《屯》悔《豫》皆八”，其下司空季子云“是在《周易》”，並於“遇八”之下，別言“《周易》”，知此“遇八”，非《周易》也。
這是根據“別言‘《周易》’”和“遇八”不是《周易》的術語來辨別二易筮法。我認爲，傳世先秦文獻所見的筮例，還有一些用二易筮法的例子未被確認。下面來討論這個問題。
遍檢傳世先秦文獻所見筮例，《左傳》19例、《國語》3例，又《穆天子傳》卷五載1例，共23例[26]。其中，純引證《周易》論人事的有6例，其中引爻辭的例子，都是以“在A之B”的形式以代舉爻題，觀A、B兩卦變動之爻，可知其所謂何爻；餘17例爲實際占筮。這17個筮例中，爻變情况如下：
六爻皆不變：4例[27]
一爻變：10例[28]
二爻變：無
三爻變：2例，皆見《國語》
四爻變：無
五爻變：1例
六爻皆變：無
一爻變的10例中，除《左傳·閔公二年》季友之筮“遇《大有》之《乾》”及《昭公七年》衛元之筮“遇《屯》之《比》”2例有些疑問，其餘8個筮例，從筮法和占辭都可以確定爲純用《周易》。反過來說，純用《周易》的筮例都是只有一爻變動。
剩餘爻變特異的7例以及一爻變的季友、衛元兩筮（這兩例詳後文），歷來都在筮法上有些疑問。下面先看無變卦的4例。
1、《穆天子傳》卷五：丙辰，天子南游黃□室之丘，以觀夏后啓之所居，乃□於啓室，天子筮獵苹澤，其卦遇《訟》，逢公占之，曰：《訟》之繇，藪澤蒼蒼，其中□宜其正公，戎事則從，祭祀則憙，畋獵則獲。□飲逢公酒，贈之駿馬十六，絺紵三十篋。逢公再拜稽首，贈筮史狐。□有陰雨，夢神有事，是謂重陰，天子乃休。
郭璞注︰“疑此言太室之丘嵩高山，啓母在此山化爲石，而子啓亦登仙，故其上有啓室也。皆見《歸藏》及《淮南子》”。按《歸藏》又有《啓筮》篇，輯本及秦簡本《歸藏》所見筮例，夏后啓的筮例有8個，穆天子筮例有2個，皆可證《歸藏》與夏后啓、穆天子都有某種密切關係[29]。由此來看，逢公及筮史狐在啓室爲穆天子占筮，其所用筮法爲《歸藏》，似是順理成章的事情。《歸藏》有《訟》卦，見《西溪易說》；且《穆天子傳》所錄《訟》之繇辭不見於別本，這很可能就是《歸藏》另一佚文。基於上述推斷，來看其筮法。“其卦遇訟”而不說變卦爲何，這很可能是占筮得到兩個《訟》卦。
2、《左傳·成公十六年》晉楚鄢陵之戰，戰前晉侯占筮勝敗：“公筮之。史曰：‘吉。其卦遇《復》䷗，曰：南國蹙，射其元王，中厥目。國蹙王傷，不敗何待！’公從之。”
3、《左傳·僖公十五年》秦穆公伐晉：“秋……秦伯伐晉，卜徒父筮之，吉。涉河，侯車敗。詰之，對曰：‘乃大吉也。三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》䷑，曰：‘千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。’夫狐蠱，必其君也。《蠱》之貞，風也；其悔，山也。歲云秋矣，我落其實，而取其材，所以克也。實落材亡，不敗何待！’三敗及韓……”
4、《國語·晉語四》秦穆公納晉公子重耳，“董因迎公於河，公問焉，曰：吾其濟乎？對曰‘……臣筮之，得《泰》之八，曰：‘是謂天地配，‘亨，小往大來。’’今及之矣，何不濟之有？……”
上述四例，《復》、《蠱》兩卦繇辭皆不見今本《易》。“得《泰》之八”一例，雖“亨，小往大來”句與今本《易》卦辭相同，但也可能是先以《歸藏》筮法得筮數，以《泰》卦上三陰爻爲占，再引《周易》或《歸藏》爲參證。因爲《周易》以卦、爻之變爲占，又因爲“之八”並非《周易》術語，所以，“得泰之八”應該是《歸藏》占筮法的結果。
這三條與戈銘筮例都是六爻不變，懷疑均屬同類的占筮。
下面分析三爻變的兩個筮例。
5、《國語·晉語四》：“公子親筮之，曰：‘尚有晉國。’得貞《屯》悔《豫》，皆八也。筮史占之，皆曰：‘不吉。閉而不通，爻無爲也。’司空季子曰：‘吉。是在《周易》，皆利建侯。……’”
此例先不明說爲何種筮法，從後文“是在《周易》……”，可確定筮史所用占筮方法不是《周易》。此卦有三爻動，不動之爻，乃《屯》、《豫》兩卦的第二、第三與第六這三個陰爻，在兩卦都有陽爻橫於第二、三與六爻之間，爲閉而不通之象，所以筮史說“閉而不通，爻無爲也。”“爻無爲”是指陰爻無爲。可見此乃以陰爻的爻位、爻象爲占。
6、《國語·周語下》：單襄公告頃公晉公子周將得晉國：“成公之歸也，吾聞晉之筮之也，遇《乾》之《否》，曰：‘配而不終，君三出焉。’……其卦曰：‘必三取君於周。’”
此例之卦《否》的爻序與上引董因之占“得《泰》之八”正相反。《泰》爲坤上乾下，《否》爲乾上坤下。《泰》卦象爲“天地交”，此例著眼於《坤》卦的三陰爻在乾下，乾上坤下，即“配而不終”；三陰爻，即“君三出焉”（與“三取君於周”同意，韋昭注：“三爻有三變，故君三出于周也。”）。因爲本卦的《乾》卦無陰爻，這裏是以之卦的陰爻爲占。
下面分析五爻動的一例。
7、《左傳·襄公九年》：“遇《艮》之八䷳（杜預注：“《周禮》：‘大卜掌《三易》。’然則雜用《連山》、《歸藏》、《周易》。二《易》皆以七八爲占。故言遇《艮》之八。”），史曰：是謂《艮》之《隨》䷐（杜注：史疑古《易》遇八爲不利，故更以《周易》占，變爻，得《隨》卦而論之），隨，其出也（杜預注：史謂《隨》非閉固之卦）。君必速出。姜曰：亡！是於《周易》曰……”
按“《艮》之《隨》”所標舉的爻位是第二爻。兩卦中唯第二爻的陰爻不變，其餘五爻皆變。照此看法，此例是獨以不變的第二爻陰爻爲占，而不是用《周易》以變爻爲占的角度來認爲這是五爻變動[30]。
據杜預注，此例“遇《艮》之八”的表述已說明前所用筮法非《周易》。“《艮》之《隨》”是更以《周易》筮法，以之卦即隨卦爲占，但穆姜指出，據《周易》卦象來看，這也是不吉。穆姜“是於《周易》曰”一語仍表明前“遇《艮》之八”所用不是《周易》。所以此例是用二易先占爲凶，再用《周易》解釋兩次，史認爲吉，穆姜認爲凶。
這七個筮例的共同特點，是變爻雖特殊，但解說中都不引用本卦變爻或之卦變爻的爻辭。其前4例雖不說之卦爲何，在當時也應是兩次揲筮而無變動，即以本卦爲占；第5、6兩例可以解釋爲以陰爻爲占，第7例的焦點也應在不變之陰爻，這些情况，符合《歸藏》或《歸藏》“以不變爲占”的特點，即前所述“不變”應包含卦不變或卦爻不變兩個方面。據《歸藏》以陰爻爲占的推論，以上七例，稱“八”的有3例，均是以陰爻爲占；不稱“八”的諸例，第6例可以解釋爲以陰爻爲占。
戈銘的兩卦，所見筮數雖不同，但得到的卦未變，與上述無變卦的前4例相類，結合上一節所說鼎卦象戈兵卦象及制器“取新”的意義，那就是以本卦爲占；又以兩陰爻爲占，與後3例相類。若我們認爲上述7例都用二易筮法的看法不錯，則可證戈銘占筮所用的筮法，也是二易而不是《周易》。
（三）三易卦爻辭的異同
若戈銘確是用二易筮法，還需要解釋戈銘鼎卦爻辭爲什麽能與《周易》相合。
王家台秦簡《歸藏》在卦名之後“曰”字之下，所錄都是筮例與占辭，並且沒有各爻的爻辭，其性質與周易的卦爻辭並不相同。《歸藏》的爻辭，可以看馬國瀚輯本《歸藏》中的“遺爻”部分引李過《西溪易說》：“今以《周易》質之《歸藏》，不特卦名用商，卦辭亦用商。”[31]李過舉了四例：
《屯》之“屯膏”。今本《屯》九五“屯其膏，小，貞吉；大，貞凶”
《師》之“帥師”。今本《師》六五：“田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿師，貞凶。”
《漸》之“取女”。今本《漸》無“取女”，“取女”見《蒙》六三“勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。”《咸》卦辭“咸，亨，利貞，取女吉”及《姤》卦辭“姤，女壯，勿用取女”。
《歸妹》之“承筐”。今本《歸妹》上六：“女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。”
此外，輯本《歸藏》中所見與《周易》爻辭雷同的還有：
《明夷》“垂其翼”。今本《明夷》初九爻辭“明夷於飛，垂其翼。”
《僕（剝）》卦：“良人得其玉，小人得其粟”。馬驌《繹史》卷十四引作“君子得其粟。今本《剝》卦上九爻辭“碩果不食，君子得輿，小人剝廬”。
《鼎》卦“鼎有黃耳，利得鱣鯉”。今本的《鼎》六五爻辭：“鼎黃耳、金鉉，利貞”。
可見，已知《歸藏》卦的爻辭雖然不多，與《周易》的爻辭相似之處卻還不少。所以，戈銘兩條爻辭雖見於《周易》，卻可能剛好是二易和《周易》相重的内容。
（四）關於三易並占
先秦筮例，對同一筮卦可用不同的筮法來解釋。這是所謂“三易並占”。三易並占的制度，在文獻中有記載：
《尚書·洪範》：“三人占，則從二人之言”，孔《傳》“夏商周卜筮各異，三法並卜。從二人之言，善鈞從衆。”《正義》：“三法並卜，法有一人，故三人也。”
《周禮·春官·筮人》：“掌三易，以辨九筮之名，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。”《疏》：“若卜用三龜，此筮人用三易”。
三易並占在筮儀中也有反映。《儀禮》之《士冠禮》筮日、《士喪禮》筮宅、《特牲饋食禮》及《少牢饋食禮》筮日所見的筮儀，皆大同小異。以《儀禮·士冠禮》爲例，在主人命筮之後：
“筮人許諾，右還，即席坐，西面，卦者在左（鄭玄注：卦者，有司主畫地識爻者）。卒筮，書卦，執卦以示主人，主人受眂，反之（賈疏：此筮訖，寫所得卦示主人，主人受得省視，雖未辨吉凶，主人尊，先受視以知卦體而已。主人既知卦體，反還與筮人，使人知其吉凶也）。筮人還，東面旅占（鄭玄注：旅，衆也，還與其屬共占之）。卒，進告吉。
其中“旅占”的環節，即三易並占。上引筮儀說明，筮人與其屬吏所占的卦體相同，不同的只是分別用三易來解釋。並不是諸位筮者各自揲筮起卦，再各自解釋。
在上文我們討論的七個筮例中，《左傳·襄公九年》穆姜之筮“遇艮之八”、《國語·晉語四》重耳之筮“貞屯悔豫，皆八”兩例，都是有吉、凶相異的占斷，且都是後面的占斷明言所據爲《周易》，是此兩例可以視爲先用二易，後用《周易》。《國語·晉語四》董因之筮“得泰之八”的表述方式是二易，其占辭“是謂天地配，亨，小往大來”見《泰》卦辭和彖辭，若非《歸藏》與《周易》同辭，則是暗用《周易》而未明言”。
論易諸家或以爲，非一爻變的筮例，當總論彖辭。例如《左傳·襄公九年》孔穎達《正義》：“《易》筮皆以變者爲占，《傳》之諸筮皆是也。若一爻獨變，則得指論此爻。遇一爻變以上，或二爻、三爻皆變，則每爻義異，不知所從，則當總論彖辭。故姜亦以彖爲占。”《易乾鑿度》：“易一陰一陽，合而為十五，之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合於十五，則彖、變之數，若之一也。”鄭玄注：“彖者，爻之不變動者。《連山》、《歸藏》占彖，本其質性也；《周易》占變者，效其流動也。”[32]《晉語四》的兩例，惠棟、吳曾祺均以爲是二易筮法。惠棟注重耳之筮，說：“鄭康成《乾鑿度注》：‘《連山》、《歸藏》占彖’，是雖用《周易》，而仍占彖，夏殷之法也。故穆姜艮之隨，亦以彖爲占。” 惠、吳之說可從。
宋儒沙隨程迥在《周易古占法》中，曾爲“古之筮者，兼用三《易》之法”舉出另外兩個筮例：
衛元之筮遇《屯》而曰“利建侯”，是《周易》或以不變者占也。季友之筮遇《大有》之《乾》曰：“同復於父，敬如君所”，此固二《易》之辭也。既之《乾》，則用變矣，是《連山》、《歸藏》或以變者爲占也。[33]
按《左傳·昭公七年》孔成子以《周易》筮立衛元，卦爲遇《屯》之《比》，高亨先生認爲《屯》、《比》的卦辭都有“元”，又《屯》卦辭及初九爻辭都有“利建侯”之語，所以立元吉。此占以本卦《屯》之卦爻辭爲主，因此程迥認爲《周易》或以不變者占。我認爲這是明用《周易》而暗用二易筮法。而對於《左傳·閔公二年》“季友之筮”，程迥的理解可能有誤。此筮“遇《大有》䷍之《乾》䷀”，只是標舉爻位的方式，即《大有》之第五爻，此爻正是卦中唯一陰爻，占辭“同復於父，敬如君所”又不屬《周易》，所以懷疑其筮法屬於二易，其並非以變爲占，而是以陰爻爲占。
上述是我所認爲三《易》並占的5個筮例。若總結上文，則純以《周易》筮法爲占的筮例，均爲一爻動，並占辭涉及變爻、之卦；而那些以二《易》占筮的情况，動爻情况不定，但占辭卻常常不涉及變爻和之卦，若有所涉及，那也僅是標舉陰爻的情况。所以，要分辨二《易》筮法，必須抓住二易以不變爲占的特徵，在分析上不能拘泥於三易卦爻辭的異同，還要瞭解三《易》並占的情况，才可能能得到符合事實的結論。
六、結語
根據上述，我們做些總結，並略爲引申。
因爲戈的年代在兩周之際，這是目前已知年代最早的卦名和爻辭。以往無論是出土文獻還是傳世文獻，卦名和爻辭都晚至春秋或戰國時代[34]。
戈銘所見的兩條鼎卦爻辭，無卦名，無爻題，無爻辭中的占斷之辭，爻辭只有取象之辭，相當於今本《周易》或輯本《歸藏》鼎卦爻辭的一部分[35]，並且也不盡相同。這些異同，對於探討《周易》或《歸藏》文本的形成過程，乃至其年代和性質，無疑有重要的意義。
本文又指出，戈銘鑄有鼎卦，與“制器者尚其象”的思想有關；又認爲戈銘筮例以本卦爲占、以陰爻爲占，其所用的筮法，有可能是二易。這對於理解先秦筮法，可能會有所幫助。由此可以申說關於“陰陽爻卦”與“數字卦”的問題。
自從1979年張政烺先生解釋了數字卦與易卦的關係，學界基本上都同意張先生的看法，即數字卦是筮法的記錄。當時，張先生將數字卦的奇數變爲易卦陽爻、偶數變爲易卦陰爻，從而轉寫爲《周易》中的卦，這在當時並未加以論證[36]。
後來，李零先生在《跳出周易看周易》一文中，將筮法分爲“十位數字卦”（即數字卦）和“兩位數字卦”（即陰陽爻卦），並懷疑數字卦未必是《周易》之卦，可能是《連山》、《歸藏》卦，也或許是三《易》以外的別的甚麽筮法[37]。
近年，吳勇、梁韋弦、宋華强三位先生先後明確指出，數字卦和陰陽爻卦是功用不同的兩種符號，前者用來記錄實際筮占所得之卦，而後者是“筮占工具書”中的專用符號[38]。陰陽爻（卦畫）是根據奇、偶性質對筮數的抽象提煉。
我認爲，吳、梁、宋三先生的看法是正確的。從數字卦抽象爲陰陽爻的過程中，還應有有一個用“八”與“七”、“六”與“九”標舉爻性的階段，如下表所示：偶數
六、八、十
二易：八
少陰
陰爻⚋周易：六
老陰奇數
一、五、七、九
二易：七
少陽
陽爻⚊周易：九
老陽
從出土發現來看，三易筮例都用數字卦表示，三《易》經文都用陰陽爻來表示抽象的一卦，這是術數之書與實際占筮應用之間的差異，並非三易之別。我們在研究古代術數時，要分清理論和實占。
三易的最大區別在於占筮法（解釋系統）[39]。從文本看，三易的最大差別不在卦與爻，而是在於卦序。不同卦序形成不同的理論，對陰陽動靜的關注不同：《連山》、《歸藏》稱陰、陽爲八、七，以不變爲占；《周易》則稱六、九，以變爲占。對於同一筮例，三易占筮法的因關注點不同，從而形成不同的解釋。
現在這件戈的銘文中的數字卦，按陽奇、陰偶的原則轉爲《鼎》卦以後，占辭又與《鼎》卦卦名、爻辭若合符節，並且其以本卦之卦象、陰爻爲占，與文獻所見的用二易占筮諸例多有類似。如果我們的解釋是正確的，就說明張政烺先生提出的奇數爲陽爻、偶數爲陰爻的原則適用於三易，並不限於《周易》。同時，也給李零先生認爲數字卦中可能有《連山》、《歸藏》卦的看法提供了一個支持。
最後想說的是，材料的發現早晚與我們的認識階段常常不能同步。張政烺先生最初將數字卦與周易卦相關聯，李零先生主要根據歸藏簡的發現，指出數字卦中也可能有《連山》、《歸藏》卦，並進一步拓展了思考的背景。這種認識是由新材料引發出來的。設若戰國《周易》簡和秦簡《歸藏》在1979年以前出現，相信張政烺先生必然會考慮到數字卦與三易的關聯，不會局限於《周易》了。
2005年6月7日起草
2011年6月17日改定
原刊於復旦大學出土文獻與古文字研究中心編《出土文獻与古文字研究（第四輯）》，2011年12月。
附圖目錄
圖一 鼎卦戈正面
圖二 鼎卦戈背面
圖三 三角鋒戈的比較
圖四 鼎卦戈全形拓本
圖五 鼎卦戈銘文拓本
圖六 鼎卦戈銘文照片
圖七 銘文分割大圖圖一 鼎卦戈正面圖二 鼎卦戈背面圖三 三角鋒戈的比較
圖四 鼎卦戈全形拓本
圖五 鼎卦戈銘文拓本圖六 鼎卦戈銘文照片
圖七 鼎卦戈銘文分割
[1] 關於高錫層的形成，有鑄造冷凝時錫向表層偏析、鑄後鍍錫等不同工藝。華覺明《中國古代金屬技術》190頁說：“按青銅器表面富錫層的形成有多種可能性。除人爲的鍍錫處理和反偏析外，高錫青銅器鏽蝕時，由於存在選擇性腐蝕，富銅的α固溶體首先變質，（α+δ）共析體相對增多，也可使表層富錫並呈銀白色。”大象出版社，1999年。參看孫淑雲、李曉岑、姚智輝、韓汝玢《中國青銅器表面鍍錫技術研究》，《文物保護與考古科學》 2008年1期。 此承北京大學考古文博學院陳建立先生指教，謹致謝忱。[2] 參看董珊《讀珍秦齋藏吳越三晋銘文札記》之5“廿七年頓丘戟”，《珍秦齋藏金——吳越三晋篇》，澳門基金會，2008年，293-295頁。[3] 北京大學考古系、山西省考古研究所《1992年春天馬——曲村遺址墓葬發掘報告》，《文物》1993年第3期，17頁，圖一，1~3。[4] 中國歷史博物館保管部編《中國歷史博物館藏捐贈文物集萃》，青銅器第15號，長城出版社，1999年。[5] 河南省文物考古研究所、三門峽市文物工作隊《三門峽虢國墓》第一卷（上），文物出版社，1999年，第79-85頁、第528頁。[6] 北京大學考古系、山西省考古研究所《天馬——曲村遺址北趙晋侯墓地第五次發掘》，《文物》1995年第7期，32頁圖四八，1~2。[7] 中國科學院考古研究所：《上村嶺虢國墓地》19頁，科學出版社，1959年10月。[8] 參看李學勤《再論“晉公戈”及其曆日》，《陝西歷史博物館館刊》第10輯。收入李學勤《中國古代文明研究》，華東師範大學出版社，2005年4月，346-349頁。[9] 孫華《古越閣藏先秦兵器札記三則》，《商周青銅兵器暨夫差劍特展論文集》，臺北“國立歷史博物館”，1996年，第81-95頁。據其圖示，是西周戈援、戈胡夾角較大，後期逐漸變小，其圖示所標角度以及正文表述似均有誤。[10] 參看裘錫圭《釋“勿”、“發”》82頁注釋15；又《談談學習古文字的方法》655-656頁，皆見《古文字論集》，中華書局，1992年。[11] 較早的一例，見1984-1989年山西曲沃縣曲村西周早期墓葬出土的伯雍倗鼎（M6195.34，見鄒衡主編《天馬——曲村（1980——1989）》，科學出版社，2000年；又見鍾柏生、陳昭容、黃銘崇、袁國華編《新收殷周青銅器銘文暨器影彙編》937號，藝文印書館，2006年）。[12] 大徐本《說文》脫去“古文以貞爲鼎”六字。[13] 王明欽《王家台秦墓竹簡概述》，北京大學新出簡帛國際學術研討會論文，收入艾蘭、邢文主編《新出簡帛研究》，文物出版社，2004年，26-49頁。[14] 裘錫圭先生在《釋“勿”、“發”》82頁注釋15說：“《金文編》把借作‘鼎’的‘貞’字釋作‘鼒’，是錯誤的” ，此誤見三版《金文編》（科學出版社，1959年9月） 391頁；裘先生又在《談談學習古文字的方法》655-656頁說：“可是過去卻有學者把金文中借爲‘鼎’的‘貞’字釋爲‘鼒’，直到今天仍有一些人襲用這種誤釋”，此文最初發表在《語文導報》1985年第10期，此時四版《金文編》（中華書局，1985年7月）剛出版，已基本上改正了三版《金文編》中的這個錯誤。[15] 在商周数字卦中，橫置的“五”形多見，本文所論鼎卦戈銘文中就有；寫作“五”的，只見於召中卣（《集成》05020）一例。[16] 陳劍《甲骨金文中舊釋“尤”之字及相關諸字考釋》，《甲骨金文論集》，綫裝書局，2007年4月，59-80頁。[17] 洛陽市文物工作隊《洛陽北窯西周墓》102頁圖五六，10、11；104頁圖五七，1、2、3，文物出版社，1999年4月。[18] 趙振華《洛陽兩周卜用甲骨的初步考察》，《考古》1985年4期，371-379頁。[19] 林澐《林澐學術文集》，中國大百科全書出版社，1998年12月，44頁。[20] 古稱內卦爲貞，外卦爲悔；又稱本卦爲貞，之卦爲悔。前者見《洪範》“曰貞、曰悔”，例見《左傳·僖公十五年》說蠱卦爲“貞風、悔山”；後者見《國語·晉語》“公子親筮之，曰‘尚有晉國！’得貞《屯》悔《豫》，皆八也。”說參高亨《易卦之貞悔》，《高亨著作集林（第一卷）》，清華大學出版社，2004年，第35-36頁。[21] 引自張政烺《易辨》，《張政烺論易叢稿》，中華書局，2010年12月，52頁。[22] 顧炎武《日知錄·卷一》：“《連山》、《歸藏》非《易》也。而《周官》云三《易》者，後人因《易》之名以名之也。猶《墨子》言周之《春秋》、燕之《春秋》、宋之《春秋》、齊之《春秋》。周、燕、宋、齊之《史》非必皆《春秋》也，而云《春秋》者，因魯《史》之名而名之也。”[23] 據鄭注，《歸藏》是《坤乾》類殷陰陽之書之一種。[24] 《連山》以艮卦爲首，取艮止之意。《周易下經·艮》之《彖》傳曰：“艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。”此亦以不變爲占之意。[25] 《周易》爻題稱“九”、“六”而不稱“七”、“八”，這是爻題與以變爻爲占的思想相配合的産物。《乾》之“用九”、《坤》之“用六”，皆是說《周易》用九、六為占。《周易》經卦爻辭通篇無抽象意義的“陰”、“陽”兩字（《中孚》九二爻辭“鳴鶴在陰”之“陰”借爲“蔭”）。“六”、“九”是《周易》中表示“陰”、“陽”概念的術語。在《歸藏》、《連山》稱“八”、“七”。而“陰”、“陽”又是對“六”、“七”、“八”、“九”四數的抽象。在《周易》，“九”指筮數爲奇數的陽爻，其筮數可以是“九”，也可以是“七”。在二《易》，以“七”兼指七與九。二易中的“八”、《周易》中的“六”情况相同。今《玉函山房輯佚書》輯自明黃佐《六藝流別》的《連山》爻題稱“上七”、“初七”、“初八”，若《六藝流別》不是僞書，即二《易》用“八”、“七”爲術語來表示陰、陽爻的文獻學根據。[26] 其中《左傳》、《國語》引《周易》例，均已詳見高亨《〈左傳〉、〈國語〉的〈周易〉說通解》，《高亨著作集林（第一卷）》，清華大學出版社，2004年，491-592頁。[27] 又晚期有六爻皆不變兩例：1、見《呂氏春秋·慎行論·壹行》：“孔子卜，得《賁》，孔子曰：不吉。”以及《說苑·反質》、《孔子家語·好生》：“孔子常自筮，其卦得《賁》……在《周易》，山下有火謂之《賁》。”2、《周易乾鑿度》：“仲尼，魯人，生不知易本，偶筮其命，得《旅》，請益於商瞿氏。曰：子有聖智而無位。”[28] 又晚期有一爻變例見《論衡·卜筮篇》：“魯將伐越，筮之，得《鼎》折足，子貢占之以爲凶。何則？鼎而折足，行用足，故謂之凶。”[29] 參看王明欽《〈歸藏〉與夏啓的傳說——兼論台與祭壇的關係及鈞台的地望》，《華學》第三輯，紫禁城出版社，1998年。穆王筮例兩條：1、“昔穆王天子筮出於西正”條，見《太平御覽》卷八十五及秦簡本《師》卦，與“昔穆王子筮卦於禺强（《莊子釋文》，王應麟《漢藝文志考》卷一、《莊子·大宗師》釋文，《路史·後紀》五）”合爲一條。2、“穆王獵於戈之墅”條，《太平御覽》卷八百三十一。[30] 《連山》首艮在於“止”，《歸藏》在於“靜”，都以不變爲占。所以解釋這類以二《易》爲占的筮例，最好不用“卦變”、“爻動”之類的術語。[31] 《歸藏》與《周易》的卦名頗多相同，參看李零《跳出〈周易〉看〈周易〉——“數字卦”的再認識》，《中國方術續考》，東方出版社，2000年10月，318頁。[32] 黃奭《黃氏逸書考》之《易緯》卷二《易乾鑿度鄭氏注》，十三頁，影印本見上海古籍出版社《諸子百家叢書》第三輯《易緯·詩緯·禮緯·樂緯》第11頁，1993年4月。又見安居香山、中村璋八《緯書集成》上冊14頁，河北人民出版社，1994年12月。[33] 見《四庫全書·經部·易類一》，宋 程迥《周易古占法》九頁。這段話在“古之筮者，兼用三《易》之法”前面還有：“《連山》、《歸藏》宜與《周易》數同而其辭異，先儒謂《周易》以變者爲占，非也；《連山》、《歸藏》以不變者占，亦非也。”此語是矯枉過正之辭，不能否定“《周易》以變者爲占”和“《連山》、《歸藏》以不變者占”的論斷。[34] 商周數字卦有“曰”字下的內容，可能是命辭，也可能存在有待解釋的卦名或爻辭。[35] 高亨先生曾指出，“《周易》每卦爻之筮辭，以其性質分之，可得四類，曰記事之辭，曰取象之辭，曰說事之辭，曰占斷之辭。”，據高亨先生所分的四類，鼎卦的爻辭無說事之辭。爲了下面討論的方便，這裏將鼎卦爻辭列表引用如下：爻題
筮 辭記事之辭
取象之辭
說事
之辭
斷占之辭初六
得妾以其子，
鼎顛趾，利出否。無咎。九二
我仇有疾，不能我即。
鼎有實，吉。九三鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。九四鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。六五鼎黃耳，金鉉，利貞。上九鼎玉鉉，大吉，無不利戈銘的都屬於爻辭中的取象之辭，而無其它三類。若再加區分，記事與取象兩類內容，這可以說是占筮比興的對象；清胡煦《卜法詳考》卷三：“夫繇辭之占，托物以興。”說事與占斷之辭是對前二者的解釋，是占筮結果。據此情况可以猜想，早期《易》經可能只有比興的對象，不附占筮結果。占筮結果是在流傳中逐漸增益的。[36] 張政烺著、李零等整理《張政烺論易叢稿》中所收李零《寫在前面的話——讀〈張政烺論易叢稿〉》，中華書局，2010年12月，20頁。參看饒宗頤：《上代之數字圖案及卦象以數字奇偶表示陰陽之習慣》，收入《選堂集林·史林》（香港，1982年）。[37] 李零《跳出〈周易〉看〈周易〉——“數字卦”的再認識》，《中國方術續考》，東方出版社，2000年10月，306-320頁。[38] 宋華强《楚簡數字卦的再討論（稿）》，簡帛研究網，2006年8月17日。宋華强《新蔡葛陵楚簡新探》，武漢大學出版社，2010年3月，185-313頁。宋華强先生提到，吳勇《從竹簡看所謂數字卦問題》，《周易研究》2006年4期，43頁“摘要”、45頁、梁韋弦先生所撰《關於數字卦與六十四卦符號體系之形成問題》，《周易研究》2007年1期，也有類似的觀點。[39] 二易與《周易》的揲筮法即成卦法也可能不同，但此問題無法討論。高亨先生所復原的周易揲筮法（見《周易筮法新考》，《高亨學術集林》第一册），對動爻、變卦解釋仍有疑點，有待討論。
以下内容转自易学网（原标题：鼎卦戈：最早的《周易》經文與卦象？）
該文作者董珊是北大考古文博學院商周教研室副教授（以下簡稱董教授），2005年他在杭州晝錦堂看到一件私人收藏的銅戈，戈上面有數字卦，以及可能是目前為止最古老的《周易》爻辭文字發現。由於這並不是經過考古挖掘而出土的文物，是否真實可靠，是個大問題。根據董教授的鑑定，除了確認該件收藏的真實性之外，並斷代為兩周之際的器物。
上面的卦象與文字，董教授解讀為：
一六一一一六曰鼑止真鼑黃耳奠止五六一一五八尤
若以今文表示，並加入句讀，可解譯為：
一六一一一六（鼎卦），曰：鼎趾顛；鼎黃耳。奠趾。五六一一五八（鼎卦），吝。
內容似乎就是今本《周易》鼎卦的爻辭。
這很可能是目前為止，《周易》卦象與經文的首次同時出現。也正因如此，挑戰了很多我們對於《周易》的基礎知識。
但在解譯上面的卦象與文字之前，必須先確認以下的相關事實：
首先就卦象來看，戈上畫有兩卦，兩卦之間是否有本卦與之卦的關聯？如果有的話，何者為本卦、何者為之卦？
其次，這究竟是不是《周易》？如果是的話，「五六一一五八」這一卦是怎麼一回事？如果不是的話，與今本《周易》鼎卦初六與六五爻辭的一致，又要如何解釋？
鼎卦戈的解讀，顯然有各種不同的可能，不管是那一種可能，都是易學上的大發現。只不過，面對這樣一個孤立而缺乏旁證的文物，一些基本事實在未釐清之前，其文字與卦象的意義就無法確立。董教授這篇文章，在一些基本事實未釐清之下就急著下了很多判斷，並且捨棄已知的《周易》基礎知識而全以一些莫須有的連山、歸藏易理論來解譯，而讓這件文物的重點失了焦。
但現有的易學知識仍無法確定以上這些事實，因此只能以不同的條件假設來進行討論。
假設一：兩組數字為獨立的卦
如果把「五六一一五八」與「一六一一一六」視為獨立產生的兩個卦，兩卦無「本卦」與「之卦」的關聯，這會是最完美的一種狀況。
因為「一六一一一六」這一卦依照後世所建構起的易學方法來說，正是鼎卦初六與六五兩爻變，然後戈上接近這個卦的文字，洽巧與今本《周易》初六的「鼎顛趾」及六五的「鼎黃耳」爻辭完全對應起來。
假設就如我們所見，戈上的鼎初六與六五爻筮數為六，所以分別用到了《周易》鼎卦初六與六五的爻辭，那麼這個戈就是目前為止，記載《周易》經文的最早文獻，而且也是最早確認的《周易》占筮卦象。
不只如此，這個戈還可以回答易學上幾個未解的基本問題：
一、二個變爻的占解方式：該卦可以證明，《周易》兩爻變的情況下，直接以兩個變爻的爻辭來占解。過去在《左傳》與《國語》確定的卦例當中，就是缺了兩個變爻的卦例。兩個變爻究竟要看卦，還是看爻、一直是個謎。
二、占筮行為中的卦象畫法：只需寫一組數字，不需畫兩卦。
「一六一一一六」這一卦若依《左傳》與《國語》占例來說，很可能說是「遇鼎之乾」。
但揲蓍成卦的《周易》卦象該怎麼畫呢？
事實上，目前為止，並無任何傳世的文獻可以讓我們了解，在上古時代，實際占筮行為中，揲蓍成卦的卦象究竟要怎麼畫。如果這個卦例成立，那麼我們就可據以推斷說，古代在畫卦象很可能就只有畫一組原始的揲蓍數字，而不是本卦畫一次，之卦再畫一次。
在數字卦發現之後，出土的卦象資料大多是兩兩一組的，包括鼎卦戈也是同時出現兩個卦象。而像清華簡《筮法》的卦例，也全都清一色，都是兩組數字一組，兩卦有類似周易中的「本卦」與「之卦」關係。並有一種特殊的「四位法」占解法。所以總合出土文物，還有傳統上許多易學原理的「理所當然」看法裡，都會認為成卦的卦象應該是有兩組數字配對在一起，一組為「本卦」，一組為「之卦」。
如果兩組數字視為獨立的卦，那麼「五六一一五八」或者可視為同一事件中，以《周易》之外的占筮法所得的卦象。這是因為裡面出現了不屬於《周易》的筮數「五」，依目前我們對於《周易》的有限知識來看，這並不屬於《周易》。
至於「五六一一五八」用的是什麼占筮法就不得而知了，當然，既然確定它不是《周易》，要往連山或歸藏去猜測，亦無不可，只不過我們也沒有任何確定的文獻可以證明他是不是連山還是歸藏。唯一比較可信的是，或許可以把最接近該卦象的文字：「奠止」與「吝」當做是屬於該卦的占斷。
如若要說「五六一一五八」是《周易》，那麼很可能就是把「五」這個數假借為「九」，就如「一」（一二三的一）假借為「七」一樣。那麼這在《周易》就是三個變爻的卦，為「鼎之咸」，以鼎為貞，咸為悔。如此一來，「奠止」與「吝」或許就是分別依鼎與咸所下的占辭了。只不過這種假設並無任何事實基礎。
假設二：兩組數字為同一卦
如果「一六一一一六」和「五六一一五八」是同一次問筮所產生的卦，也就是有一個是「本卦」，另一個是「之卦」，那麼問題就大了。
這一卦究竟是否要視為《周易》，都有問題。
若這用的是《周易》，那麼《左傳》與《國語》中的筮例記載，還有當今易學上所建構起來的占筮法，還有我們對於《周易》的一切基礎知識，要全部歸零：是的，全部歸零。
怎麼說？
首先，它所用的筮數與現今的《周易》不同。「五」這個數是《周易》中所未用的。
其次，它的變爻設計與現今的《周易》完全不一樣。
其本卦與之卦的組合，只有以下兩種可能：
本卦 → 之卦
可能一：一六一一一六 → 五六一一五八
可能二：五六一一五八 → 一六一一一六
我們假設這和《周易》及清華簡《筮法》一樣，「一」都是用以替代「七」這個筮數，那麼其數字變化如後；如果不是的話，那麼這問題將更加複雜與麻煩，本問題也討論不下去了：
第一種組合：這一卦是初爻六變八、二爻七變五，上爻七變五，所以是一個三個變爻的卦。七這個數不但會變，而且還可能陽變為陽，不是現今周易的變法。《周易》的變法是：老陰六一定變為陽，老陽九一定變為陰。但七與八不會變。
第二種組合：這一卦是初爻八變六，二爻五變七，上爻五變七。八這個數字同樣也是會變的，不是像現今周易一樣，只有六和九會變。
不論是那一種組合，其數字的變化與今本《周易》完全不一樣，七與八並不是永遠都是靜爻不變的，而是會變。當然了，那個五與《周易》是完全八字不合的，至於是不是連山或歸藏，也沒有任何資料可印證。
或者我們也可假定，在《周易》的畫卦裡，也有以五替代九的情況，雖然在這個假設下，讓這組卦象比較接近《周易》的框架了，但還是與現今的《周易》不一樣。
在第一種可能的組合裡，六變八，七變九，和現今《周易》還是不同。因為現在《周易》系統裡，六會變為陽，但它卻變為陰了；而七原本是不變的，它竟然變了，而且變的是九，不是陰數的六或八。
假設是第二種可能的組合，兩個九變七同樣非常奇怪，因為在《周易》，九理應只能變為陰，而不是陽。而八變六同樣無法以《周易》理論來解釋。
所以，假設這兩組數字是同一卦，那麼可能的結果如下：
一、如果這是周易：
當今《周易》占法和成卦法要全部歸零，重新建構，因為戈上的資料將全面否決當今周易的占法和筮法（成卦法）。
二、如果不是周易：
就卦象來說，這是很合理的，他就不像是《周易》系統裡面的東西，出現了《周易》所沒有的「五」數和完全不一樣的筮數變化模式。但也不能因為它不是周易，就妄斷為是連山或歸藏，因為連山和歸藏易長怎樣，我們沒有任何確定的知識可用作判斷。
若用杜預的七八不變理論來解釋這卦，又有顯著的矛盾。如果這是連山或歸藏，也正可否決杜預的論點，因為該論點並不認為有六、七、八、九之外的數字，而且還認為七與八這兩個數字是不會變的。那麼像董教授以「七八為占」所建構起來的一堆連山與歸藏論述，就不攻自破了。
雖然卦象來看理所當然不屬於《周易》，但是上面的文字呢？這個就不好解釋了。為何那麼剛好就是今本《周易》鼎卦的初六與六五的爻辭？
以現今已知的占筮法來看，只有清華簡《筮法》可以用以解釋該卦的數字變化模式。雖然第一種組合並不符合，因《筮法》七只會變六，不會變五。但第二種組合，則符合清華簡的數字變化模式。清華簡兩兩成對的卦，是以左卦為本卦，右卦為之卦。第二種組合似乎也符合這樣的排列，不過，其左卦是倒過來畫的。若以清華簡《筮法》常用的「四位法」觀點來看，卦象如此畫將不利於看卦與占斷，因此其卦象的排法似乎又否認了這是《筮法》卦象的可能。因為利用四位法看卦時，兩卦必需整齊排列，本卦在左，之卦在右，四個八卦在四個象限，如此才好看卦。
結論
總合以上所有各種可能，最符合當今易學理論的，當屬第一種假設：也就是以這兩卦並無本卦與之卦關係，兩卦是分別各自揲蓍演卦而成。「一六一一一六」這一卦為使用《周易》而得，而「五六一一五八」則運用了不屬於《周易》的其他占筮法。這很可能是同一事件，利用兩種不同占筮法演卦而成。只不過第二卦是否為連山，還是歸藏，或者甚至是傳世文獻沒記載的方法，就無以論斷了。
但這也只是基於我們當今有限的易學知識所做的假設與推斷，也不能做為鼎卦戈的定論。
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